La sura “El-Fatiha” è stata rivelata a La Mecca. Ha sette versetti. È chiamata Fatiha, perché con essa inizia il Corano e la preghiera. Secondo Haxhi Vehbi Dibra, questa sura ha molti nomi, ma il primo nome è “Fatihatul kitab”, che significa: “La chiave del libro divino”. È conosciuta anche con molti altri nomi come:
a- “Um-mul Kur’an” Madre del Corano, Pilastro del Corano, Radice del Corano. È interessante il fatto che sia stata chiamata “Madre del Corano”. Il Corano è stato rivelato per annunciare e spiegare quattro punti principali: La Divinità = L'Esistenza divina; L'Ahiret = Il Mondo dell'aldilà; Il Meadin = La Predestinazione e il Paradiso divino; e La Nubuvetin = La Missione profetica.
Questi quattro argomenti importanti, che il Corano ha analizzato e spiegato ampiamente, li troviamo in questa sura in una forma breve e riassuntiva.
“El-hamdu lil-lahi Rabbil-alemin, Err-rrahmanirr-rrahim” tratta il tema della Divinità; “Maliki jeumid-din” parla dell'Ahiret; “Ij-jake na’budu ue ij-jjake nestei’n” mostra la competenza del Paradiso divino, che nella terminologia islamica è chiamato Kaza (Kada) e Kader; “Ihdinas-siratal-mustekim” fino alla fine include la missione profetica.
Secondo Hafiz Ibrahim Dalliut, nel suo tafsir, il nome “Um-mul Kur’an” significa Fondamento del Corano, perché racchiude in sé gli alti obiettivi del Corano, come la lode di Dio, la nostra sottomissione a Lui, seguendo i Suoi ordini e divieti, ecc. Questa sura è come una grande fonte, mentre le altre sure sono le linee di questa fonte.
Mentre Hafiz Ali Korça, nel suo tafsir, per questo nome, “Madre del Corano”, dice che ha riassunto ciò che il Corano contiene, sia in termini di lodi, che ombreggiano Dio, sia in termini di adorazioni, le preghiere che sono necessarie per il servo, per le quali è obbligato nei confronti di Dio, sia in termini di ordini e divieti, sia in termini di avvertimenti e rimproveri, ecc.
b- Il terzo titolo con cui è conosciuta questa sura è “Sebu’l methani”. Secondo Haxhi Vehbi Dibra, questo titolo è stato stabilito dallo stesso Grande Dio in questo versetto: وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ “Ue lekad a’tejnake seba’n minel-methani uel-kur’anel-adhim” (15-87) “[O amato Messaggero.] Giuro sulla Mia grandezza, che ti ho dato la sura ‘seba’l-methani’ e il Corano magnifico”[1]. Poi spiega il motivo per cui è stata rivelata questo ordine alto e divino, dicendo:
“Una volta il Profeta di Allah, Hazreti Muhamedi Alejhis-selam, stava con alcuni dei suoi compagni. Lì passarono sette carovane di kurejshëve. Queste carovane venivano dalla Siria (Damasco) e erano cariche di cibo e altri beni preziosi. In questo caso, i compagni del Messaggero Alejhis-selam, che erano poveri, dissero: ‘Ah, se solo anche noi potessimo soddisfare i nostri bisogni in questo modo?!’ Hazreti Muhamedi si rattristò per la loro miseria e si dispiacque molto di non poter soddisfare i loro desideri. In questi momenti, l'angelo di Dio, Hazreti Xhibrili Alejhis-selam, si affrettò e comunicò l'ordine divino a Hazreti Muhamedi Alejhis-selam: “Sette carovane ti hanno rattristato, o amato Messaggero?! Ma ti giuro sulla Mia grandezza e ti assicuro che ti ho dato il capitolo del Corano, che si chiama “sebu’l-methani” e insieme a esso anche il Corano Magnifico, che è molto meglio e più prezioso delle sette carovane di kurejshëve”… Con questo si dimostra che Dio, xhel-le she’nuhu, non ha bisogno della nostra adorazione. Egli è “Rabbul-alemin” – Il Signore di tutti, che non concede i Suoi doni come ricompensa per l'adorazione. Anche se tutto il mondo diventasse ateo, questo non intaccherebbe affatto la grandezza di Dio. I credenti saranno ricompensati e saranno felici con beni nella vita dell'aldilà, mentre i miscredenti saranno puniti.
Per queste ragioni a questa sura è stato dato il titolo “Seb’ul-methani” che in lingua albanese significa “Sette seconde, sette mezze o sette doppie”.
Hafiz Ibrahim Dalliu per questo nome o titolo “Seb’ul methani” afferma che ha sette versetti con parole gemelle.
Il quarto titolo o nome è “Suretud-dua”, che significa “Capitolo della preghiera” o “Suretus-salat” o “Capo della preghiera”. Con questo nome, Haxhi Vehbi Dibra, nel suo tafsir, riporta un hadith kudsij che spiega questa sura e chiarisce ulteriormente il titolo “Seb’ul-methani”, nel quale si dice:
“La sura Fatiha l'ho divisa tra Me e il Mio servo. Quando il Mio servo dice: ‘El-hamdu li-lahi Rab-bil-alemin’, il Grande Dio dice: ‘Mi ha lodato il Mio servo’; quando il Mio servo dice ‘Err-rrahmanirr-rrahim’, il Grande Dio dice: ‘Mi ha glorificato il Mio servo’; quando il Mio servo dice ‘Maliki jeumid-din’, il Grande Dio dice: ‘Mi ha esaltato il Mio servo’; quando il Mio servo dice ‘Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’in’, il Grande Dio dice: ‘Questa è tra Me e il Mio servo’. (In un'altra trasmissione si dice: “Ho dato al Mio servo ciò che ha chiesto.”)”
Secondo questo hadith kudsij, Dio ha diviso la sura Fatiha in sette seconde, sette versetti separati in due parti “Seb’ul-methani”; metà di cui appartiene alla lode, grandezza, esaltazione e adorazione di Dio; l'altra metà appartiene al sostegno, guida, felicità e salvezza che Dio concede al servo saggio, che loda, glorifica, esalta e adora il suo Creatore. La metà di questa sura fino alla frase “Ij-jake na’budu” è di Dio e dalla parola “ij-jake neste’in” fino alla fine è nostra.
Il quinto titolo della sura Fatiha è “Suretul-uafije”, che significa, sura fedele, perché viene letta tutta in una rak’ah di preghiera e non può essere divisa. Haxhi Vehbi Dibra continua anche con altri titoli, con cui è chiamata questa sura, come:
– “Suretul-kafije”, che significa sufficiente per pregare solo con questa sura.
– “Suretul-esasi”, che significa la sura del fondamento, perché, oltre ad altre cose, questa sura è il fondamento di tre conoscenze elevate che rendono felice e salvano l'uomo. Queste conoscenze sono:
- “Ilmul-usul” – Catechismo.
- “Ilmul-furu” – Adorazione.
- “Ilmul-ahlak” – Etica e mistica.
La prima parla delle qualità divine, la seconda del modo in cui si adora Dio, la terza del comportamento delle persone e dell'amore verso Dio.
Il vero musulmano quando dice nella preghiera il versetto “Ihdinas-siratal-mustekim” entra in contatto con la vita dell'aldilà e ne assapora la felicità, davanti alla quale la felicità vana e ingannevole del mondo materiale perde il suo potere.
– “Suretush-shifa”, che significa capitolo della guarigione, perché ha il potere di curare le malattie morali e fisiche, come ordinato e detto nel Corano: “Noi riveliamo dal Corano ciò che è guarigione e misericordia per i credenti e per i miscredenti malfattori aumenta solo la perdita.” (Isra’ 17:82). Mentre in un hadith si dice: “La sura Fatiha guarisce le malattie del veleno.”
بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ ۞
الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۞ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ ۞ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۞ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ۞ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ۞ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لَا الضَّۤالِّينَ ۞
“Bismil’lahirr-Rrahmanirr-Rrahijm. El hamdu lil’lahi rabbil alemijn. Err-Rrahmanirr-Rrahijm. Maliki jeumid-dijn. Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’ijn. Ihdinas-siratal-mustekijm. Siratal-ledhijne en’amte alejhim, gajril-magdubi alejhim ue led-dal’lijn.” Amin.
Secondo Hafiz Ibrahim Dalliu, il significato di questa sura è: “Ogni lode è solo per Allah, Signore di tutti i mondi. Misericordioso e molto compassionevole. Signore del Giorno del Giudizio. Solo a Te (o Signore) adoriamo e solo da Te chiediamo aiuto. Guidaci sulla retta via. Sulla via di coloro che hai fatto del bene, non sulla via di coloro che sono stati colpiti dalla Tua ira e non sulla via di coloro che sono perduti.”
Accetta le nostre preghiere, o Signore grande e vero.
Mentre Haxhi Vehbi Dibra dice: “La lode è esclusivamente per Allah, Educatore dell'universo, Grande Benefattore e Misericordioso, Signore della luce della fede, solo a Te ci prostriamo e solo a Te preghiamo affinché ci aiuti. Guidaci sulla retta via, quella via che hai dato a coloro (i buoni) e non quella che hanno seguito i maledetti, né quella dei trasgressori.”
Spiegare la parola di Allah è un compito al di fuori delle nostre capacità. Cercherò, – dice Haxhi Vehbi Dibra, – di sviluppare e chiarire ciò che sarà possibile sul significato elevato di questa sura. Dopo di noi verranno altri e parleranno di generazione in generazione; la vita avrà fine e il tafsir del Corano non avrà fine, perché è la parola elevata di Dio, e poiché Dio non ha fine, anche la Sua parola elevata quindi non ha fine. Questo dimostra la capacità necessaria per interpretare e commentare il Corano.
Hafiz Ali Korça nel suo commento dice: “Questa sura è molto breve nelle parole ma molto profonda nel suo contenuto. Dio in questa sura mostra il sovrano e il benefattore di entrambe le vite. Con la Sua grandezza ci insegna come dovremmo lodarlo; ci ordina di dire: I beni che ci hai dato non hanno fine, non possono essere contati. Le lodi eterne e i ringraziamenti generali Ti si addicono. Tu guardi senza risparmio e ti prendi cura di ogni essere vivente.
Nel suo tafsir, Hafiz Ibrahim Dalliu fa un commento più lungo su come possiamo accompagnare un lavoro o un'azione. Questa è la parola “Bismil-lah …. – …. بسم الله” che significa: “Nel nome di Allah, il Misericordioso, il Compassionevole, leggiamo…
Allah con la Sua grandezza, per insegnarci come dovremmo augurare l'uno all'altro nel Suo nome glorioso, come dovremmo ringraziarlo per i beni che ci ha dato e ci dà senza interruzione e come chiedere aiuto da Lui, in ogni caso è sceso agli uomini “Bismil-lah” e la Fatiha, per dirlo con la loro lingua prima dell'inizio di ogni lavoro e di ogni azione. Pertanto H. Dalliu afferma:
“Dite o uomini, nel nome di Allah – قولوا باسم الله – Kulu Bismil-lah” (leggiamo fino alla fine).
Bismil-lah è detto accompagnato da un'azione, come richiede il luogo, p.e.:
“Bismil-ahi nekreu; eu nektubu; eu ne’kulu; eu neshrehu – Nel nome di Allah … leggiamo; oppure stiamo scrivendo; oppure stiamo mangiando, ecc.
Diciamo che Bismil-lah è menzionato prima dell'azione che si adatta al significato di questa parola. Così mostra un'azione specifica secondo le regole della lingua araba (hasr).
Allora l'uso di questa espressione significa: Solo nel nome di Allah stiamo leggendo, stiamo scrivendo, ecc. Con questo significato richiede l'azione, poiché è il luogo per mostrare che solo nel nome di Allah ci auguriamo e rifiutiamo le affermazioni dei mushrikëve (politeisti) – Coloro che fanno associati ad Allah.
Bismil-lahi è un versetto unico del Corano, con il quale si separano le sure.
“All-llahu – الله”
La parola gloriosa “Allah” è uno dei bei nomi di Dio. Con questo nome è menzionato solo l'Adorato con diritto, il Signore, la cui esistenza è necessaria.
Allah non è chiamato nessun altro se non Dio. Quando diciamo Allah, ci viene in mente l'autorità di Dio, dotato di tutte le qualità complete che sono meritate per la Sua grandezza “Xhel-le xhelaluhu – جل جلاله” e senza alcun difetto.
Allah, il glorioso, è menzionato anche con molti altri nomi e ciascun nome indica uno dei Suoi attributi. Prendiamo due nomi menzionati dopo Bismil-lah: “Err-rrahman Err-rrahijm – الرحمن الرحيم”. I due nomi implicano che Allah è un grande misericordioso, è molto compassionevole, è un grande donatore per i Suoi servi nel mondo e nell'Ahiret. Questi due nomi hanno come radice la parola “Rahmet”, che significa: quando vedi il bisognoso devi avere pietà e devi donargli qualcosa.
Come regola, dal nome “Rrahman” derivano tre significati:
- Prendersi cura del bisognoso.
- Essere addolcito nel cuore.
- Donargli qualcosa e soddisfare il bisogno che ha.
Quindi, quando diciamo di Allah che Egli è “Rrahman”, dobbiamo intendere che è Lui che vede il bisognoso e che risolve il problema che ha. Il secondo significato della parola è l'addolcimento del cuore. Ma non ci viene affatto in mente il cuore, perché sappiamo che Dio non è un corpo (xhism), per avere organi vitali per gli uomini.
Nessuno e nulla nell'universo è simile al nostro Dio… ma la Sua compassione è quella di donare al bisognoso quanto desidera e quando desidera e la Sua ira è quella di punire i colpevoli quanto meritano. Quindi, le parole “Rrahman” e “Rrahijm”, che sono al grado superiore, hanno il significato: Allah è molto generoso.
Alcuni studiosi hanno detto che “Rrahman” significa: Allah è il fornitore di cibo in questo mondo per tutte le creature senza eccezione, buone e cattive, religiose e non religiose. Mentre la parola “Rrahijm” significa che nell'aldilà Egli è il perdonatore solo dei peccati dei credenti e donatore di tutti i beni solo per loro.
Dopo che è stata spiegata e interpretata dai tre studiosi onorevoli l'espressione “Bismil’lahirr-Rrahmanirr-Rrahijm”, H. Dalliu continua con l'interpretazione del versetto: “El hamdu lil’lahi rabbil alemin – الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ”, che significa: La lode di tutti i lodatori è solo per Allah, Creatore dell'universo. La parola “Hamd”, significa, lodare qualcuno che ha fatto qualche bella azione con la propria volontà. Pertanto, si può dire, ho lodato un tale per la sua conoscenza, per la sua generosità, è gradito, ma dire che ho lodato un tale per la sua bellezza, non è gradito, perché la bellezza non è qualcosa che ha guadagnato da lui, ma è donata.
Fahri Raziu e Bejzaviu dicono che la parola “Hamd” significa lodare e ringraziare Allah per i beni donati. Elif e lam, che sono le due lettere iniziali della parola “Hamd” e che indicano il tipo, o l'inclusione; quindi la frase “El hamdu lil’lahi – الْحَمْدُ لِلّٰهِ” significa che tutte le lodi e i ringraziamenti sono solo per Allah, perché è Lui che ha creato tutti i beni e non qualcun altro, come è menzionato in un versetto: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّـهِ “Ue ma bikum min ni’metin feminall-llah”, quindi “Tutti i beni che si trovano in voi, sono da Allah” (Nahl 16:53)
Perciò, tutte le lodi devono essere rivolte solo a Lui e a nessun altro. Per quanto riguarda le lodi che qualcuno fa a qualcun altro, quando vede qualche bene da lui (come ad esempio gli studenti che ringraziano i loro insegnanti, o i popoli che ringraziano i profeti), per quanto possa sembrare che si stia lodando anche qualcun altro oltre a Dio, in realtà la lode va a Dio, poiché il Creatore di ogni cosa e di tutto è solo Allah, perciò si dice giustamente: “El hamdu lil’lahi – الْحَمْدُ لِلّٰهِ – La lode di ogni uomo è solo per Allah xhel-le xhelaluhu”.
La lode per il bene avviene dopo aver riconosciuto i beni del benefattore. Quindi, l'uomo può considerare se stesso, come è stato formato e quali meraviglie ha nel proprio corpo, specialmente osservando le sue membra visibili, come gli occhi, le orecchie, la bocca, le mani, i piedi, ecc.; allora vedrà migliaia e migliaia di beni di Allah, che in realtà non possono essere contati. Poi lasci che osservi intorno a sé quelle cose buone che servono a proteggere il suo corpo e pensi che l'unico Creatore è Allah, allora non troverà parole per ringraziamento, se non dire “El hamdu lil’lahi – الْحَمْدُ لِلّٰهِ”, tutte le lodi e i ringraziamenti sono solo per Allah xhel-le xhelaluhu.
Bejzaviu dice: La frase “El hamdu lil’lah” indica che il nostro Signore è vivo, sapiente, potente e agisce con la Sua conoscenza. Allora la lode, – come è stato mostrato sopra, – avviene per il bene che deriva dalla volontà del benefattore. E colui che non è vivo, che non è sapiente e potente e che non agisce con la propria volontà, non ha possibilità di fare quelle azioni. Pertanto, quando si dice: “La lode è solo per Allah”, si intende che Dio è dotato delle qualità sopra menzionate.
Haxhi Vehbi Dibra nel suo tafsir, analizza la frase “El hamdu lil’lah” come segue:
In questa frase abbiamo quattro parole: “el”, “hamd”, “li”, “Allah”. Per entrare nel significato di questa frase, prima dobbiamo prenderle e studiarle una per una queste quattro parole.
“El” in lingua albanese è un articolo indeterminato, ma in lingua araba si pone prima del nome e si chiama “Lamu ta’rif”, articolo determinativo. Questo cambia il significato del nome in tre forme: “xhins”, “istigrak” e “ahd”.
Nel significato “xhins” indica il tipo, per questo motivo il nome “hamd” assume il significato: Ogni parola, ogni gesto, ogni comportamento, ogni azione che è considerata del tipo della lode.
Nel significato “istigrak” riassume tutto il tipo che ha questo nome e assume il significato: Ogni lode, quante lodi vengono fatte nel mondo – a Dio o agli uomini.
Nel significato “ahd” indica un oggetto che è stato menzionato in precedenza e che è noto. Questo assume il significato: “La lode che è nota”.
Poi, Haxhi Vehbi Dibra fa lo studio della parola “hamd”. Questa parola, – dice, – è sinonimo delle parole “med’h” e “shukr” e tutte e tre hanno il significato di “lode”, ma vengono usate in posti diversi.
La parola “med’h” è generale in quanto viene usata per lodare gli uomini, gli animali e ogni altra cosa, mentre la parola “hamd” viene usata solo per gli uomini.
La parola “shukr” viene usata per lodare un benefattore, poiché ci ha fatto del bene, mentre la parola “hamd” viene usata anche senza aspettare nulla in cambio.
La parola associata a “hamd” è “li-lah”. Qui abbiamo la preposizione “li” e il nome elevato di Dio “Allah”. La prima indica specificità, mentre la seconda, “Allah”, è il grande nome dell'Essere Eterno con tutte le qualità speciali solo per Lui.
Dopo questa spiegazione, Haxhi Vehbi Dibra dà la conclusione dell'espressione “El hamdu lil’lahi – الْحَمْدُ لِلّٰهِ”, e dice: “La lode, ogni tipo di lode, ogni lode, quante lodi vengono fatte nel mondo e nell'universo sono speciali solo per Allah, appartengono solo al Signore Eterno. Anche le lodi che gli uomini fanno l'uno all'altro appartengono solo a Dio, poiché Egli spinge questi a fare del bene l'uno all'altro e dà loro i mezzi necessari”.
Hafiz Ali Korça nel suo tafsir sottolinea: “Dio con la Sua Grandezza ci insegna come dobbiamo lodarlo, ci ordina di dire: I beni che ci hai dato non hanno fine e non possono essere contati. Le lodi eterne e i ringraziamenti generali Ti si addicono. Tu aiuti senza risparmio e ti prendi cura di ogni essere vivente.” Poi continua con l'interpretazione della parola “Rabb – ربّ” – Il Signore dei mondi, Colui che ha in mano e controlla ogni cosa. Prima della rivelazione divina, i politeisti credevano negli idoli, quindi ognuno aveva un dio. Ma la parola “Rabb”, nella sura Fatiha, indica che tutti i mondi hanno solo un Dio.
Hafiz Ibrahim Dalliu, nel suo tafsir, analizza e spiega la parola “Rabb – ربّ” in modo dettagliato. Secondo lui, la radice di questo verbo è “masdar”, che significa “educare”, ma qui è usato come nome di Dio nel significato di “il Signore”, ed è detto così, perché Egli è il completatore di ogni cosa. La parola “Rabb” ha anche altri significati come: creatore, nutritore, regolatore, accettore e padrone.
Dio con la Sua grandezza ha qualificato Se stesso fin dall'inizio del libro con questa bella qualità, per sottolineare che la più grande delle qualità di Dio è l'educazione.
Se non ci fosse l'educazione, con la quale ogni cosa si completa gradualmente, raggiungendo lo scopo della creazione, sicuramente le cose create rimarrebbero difettose.
Secondo Haxhi Vehbi Dibra, nel suo tafsir, la parola “Rabb” indica un nome elevato di Allah, che indica che Dio educa, cioè guida una cosa lentamente verso il completamento. Quindi, “Il vero Educatore è solo Dio. L'educazione divina è diversa dall'educazione umana. L'uomo educa con speranza, Dio educa con misericordia. L'insegnante educa perché viene pagato, Dio educa solo per il bene dell'educato, e per Se stesso non ha bisogno di chiedere ricompensa, perché Egli non ha bisogno di nessuno e di nulla.
Questo è Dio degno di lode. Egli non ha bisogno delle nostre lodi, ma siamo noi che abbiamo bisogno, perché sono per il nostro bene. A Dio non si aggiunge nulla dalla nostra fede, ma nemmeno dalla nostra incredulità Gli si toglie nulla.
Ora è giunto il momento della parola “El-Alemijn – العالمين”. Secondo Hafiz Dalliut, questa parola è il plurale della parola “alem” e viene usata per ogni cosa creata, tranne Dio, sia essa poca o molta, grande o piccola, fisica o metafisica. Quindi, “alem” è chiamata ogni tipo di cosa creata, che è un segno – argomento per l'esistenza di Dio. Ogni cosa è chiamata “alem” – mondo (come ad esempio mondo corporeo, mondo spirituale, ecc.).
Il nostro Signore, per dimostrare che non è rimasta alcuna particella al di fuori della Sua educazione, ha portato la parola “alem” al plurale e con l'articolo determinativo “el”, il che indica inclusività. Ognuno può pensare che ogni particella di tutti i mondi ha bisogno dell'educazione di Dio, quindi lasci che ringrazi solo la Sua Maestà.
La frase “Rabbul alemin – رب العالمين” indica che le creature, quando vengono create, hanno un bisogno necessario di un creatore. Essa indica anche che, per avere longevità, le creature hanno bisogno di un protettore. Quindi la frase “Rabbul alemin – رب العالمين” significa: Allah è l'inventore e il protettore di tutti i mondi.
Per dimostrare che la Sua misericordia comprende tutte le creature, Dio ordina e dice: “Err-rrahmanirr-rrahijm – الرحمن الرحيم”, che significa che Egli è molto misericordioso, è molto perdonatore e molto donatore. A tutti in questa vita dona beni e dopo la morte, nella vita dell'aldilà, dà senza misura a tutti coloro che credono nella verità.
Fahri Raziu dice che la parola “rahmet”, significa dare ai bisognosi tutti i tipi di beni e salvarli da ogni tipo di sventura. Quindi, chi ha un po' di buon senso, non dubita affatto che Allah con la Sua Grandezza dona beni all'uomo fin dal grembo materno fino a quando muore e lo protegge da malattie e odi. Pertanto, egli ringrazia solo Allah.
Sebbene i due bei nomi “Rrahman” e “Rrahijm” il nostro Signore li ha menzionati anche in “Bismil-lah”, per sottolineare che la Sua misericordia è molto ampia, li ripete ancora in questa sura.
Essere di Dio “Rrahman” e “Rrahijm” dimostra chiaramente che solo Lui merita la lode, solo Lui è il donatore diretto o indiretto di tutti i beni.
Haxhi Vehbi Dibra, nel suo tafsir, per il versetto “Err-rrahmanirr-rrahijm – الرحمن الرحيم”, dice: “Questi due nomi, sia “Rrahman” che “Rrahijm” in termini di etimologia derivano dalla parola “rahmeh”, che ha il significato di misericordia. Allora chiediamo: ‘Perché Dio menziona due volte in questo versetto il nome della Sua misericordia?’ Qui viene menzionato un dettaglio letterario con un significato molto elevato. “Rrahman” indica la misericordia di Dio in questo mondo materiale, mentre “Rrahijm” indica la misericordia di Dio nella vita dell'aldilà, Ahiret. Il nome “Rrahman” simboleggia i mezzi della vita fisica, mentre “Rrahijm” simboleggia i mezzi della vita felice dell'eternità. Chi si sforza solo per questa vita, ottiene solo questa vita. Chi si sforza solo per la vita eterna, ottiene solo la vita eterna, mentre colui che si sforza per entrambe le vite, ottiene entrambe.
Quindi Allah, che ci ha donato tutti questi beni, è degno di essere lodato. Solo a Lui appartengono le lodi e a nessun altro.
Mentre Hafiz Ali Korça, nel suo tafsir, dice: “Dai nomi “Rrahman” e “Rrahijm” comprendiamo che oltre a questo mondo, esiste anche un altro mondo eterno, dove il buono sarà separato dal cattivo. Se non esistesse un altro mondo, queste qualità non avrebbero valore. Dio è molto misericordioso e non toglie i Suoi beni a nessuno; risusciterà l'uomo così come lo ha creato per la prima volta; lo giudicherà e darà valutazioni, per la ricompensa dei buoni e la punizione dei cattivi.”
Hafiz Dalliu dice che Allah con la Sua grandezza, dopo aver mostrato che Egli è il donatore di tutti i beni in questa vita e nell'aldilà e per dimostrare che Egli è anche il Signore del Giorno del Giudizio, ordina e dice: “Maliki jeumid-dijn – مالك يوم الدين”, l'inventore e il protettore dell'universo, il donatore di ogni bene, Allah con la Sua grandezza è il Signore del Giorno del Giudizio e del mondo dell'Ahiret.
Nell'Ahiret il padrone e l'utilizzatore di ogni cosa è solo Allah con la Sua grandezza. In quel giorno, oltre a Lui, non c'è altro proprietario.
Allah è anche il Signore di questo mondo, ma poiché qui formalmente e temporaneamente governano anche gli uomini, ha chiarito che l'unico Dio dell'Ahiret è Allah con la Sua grandezza.
La parola “dijn – دين” nella frase sopra menzionata è stata usata con il significato di “giustizia”, ricompensa – punizione, sebbene abbia anche altri significati come sheriat, obbedienza, ecc. “Giustizia” significa punizione per i trasgressori e ricompensa per i benefattori. Quindi secondo il significato del versetto “Maliki jeumid-dijn – مالك يوم الدين”, l'opera di coloro che hanno governato in questa vita, rimarrà come un sogno passato e per tutti gli uomini il luogo dove saranno inseriti e dove devono pregare, sarà solo la benevolenza di Allah.
Il nostro Signore ha qualificato Se stesso con le qualità che sono state menzionate sopra, per dimostrare che la lode e il ringraziamento sono solo per Lui e per sottolineare che Egli merita di essere adorato.
Nel versetto finale, Allah sottolinea che il Giorno del Giudizio e le opere per l'Ahiret, sono per punire i colpevoli e i trasgressori e per ricompensare i credenti e i devoti. In questo modo, Allah invita le persone all'ubbidienza. Colui che crede che ci sarà il giorno della ricompensa e della punizione, quel giorno difficile, quel giorno in cui saranno viste le opere una per una e saranno puniti i malvagi, deve necessariamente venire sulla retta via, per non essere umiliato davanti a Allah e davanti a tutto il mondo.
Mentre l'uomo che non crede nell'Ahiret e non ha paura della sua conclusione, osa affrettarsi a compiere ogni cattiva azione, non si ferma e non si arresta.
Hafiz Ali Korça, nel suo tafsir, per questo versetto dice che solo Dio e i Suoi attributi (qualità) sono chiamati “alem (mondo)”. “Malik” e “Melik” è chiamato il Signore della cosa, cioè Colui che ha in mano e sotto il comando ogni cosa.
“Melik” ha anche il significato di re, sovrano. “Dijn” Il Giorno del Giudizio, il giorno del dominio, il giorno del giudizio e della ricompensa per il bene o per il male.
In questo mondo hai una grande misericordia e hai pietà per ogni cosa. Vedi tutto il mondo con un occhio misericordioso, ma in quella vita, la misericordia ce l'hai solo per i tuoi amici. I giudizi, i conti, le domande, le ricompense e le punizioni del Giorno del Giudizio sono solo nelle tue mani; l'unico giudice sei tu; lì non c'è nessuno che ti sostenga.
Secondo Haxhi Vehbi Dibra, il versetto “Maliki jeumid-dijn – مالك يوم الدين” ha il significato “il Signore del giorno e della notte della Fede”. Gli arabi chiamano la notte “lejl” e il giorno “nehar”, entrambi insieme sono chiamati “jeum”.
Da questo versetto benedetto si comprende che Dio con la Sua grandezza ha stabilito un giorno di giudizio per chiedere conto ai Suoi servi e per mostrare fino a che punto abbiamo compiuto le nostre azioni in conformità con le disposizioni elevate della vera fede, con le disposizioni elevate del Corano Magnifico. Bisogna tenere presente che in questo mondo non siamo venuti invano, ma per compiere i doveri imposti dallo stesso Grande Dio.
Gli studiosi hanno classificato i doveri in diversi gruppi e categorie come: Dovere patriottico, dovere statale, dovere religioso, dovere personale, dovere familiare, dovere sociale, ecc. Per tutti questi doveri siamo responsabili davanti a Dio. Il Grande Dio ci chiederà conto per ogni nostra azione. Pertanto, la religione islamica, il Corano Magnifico, non ha posto alcun limite tra i doveri. Il versetto “Etij’u-llahe ue etij’u-rresule ue ulil-emri minkum – أَطِيعُوا اللَّـهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ”[2] ordina di obbedire a Dio, al profeta e al governante. Il versetto “Ue shauirhum fil-emri – وَ شَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ”[3] stabilisce la missione dei rappresentanti della massa. Il versetto “El-ledhij ju’tij malehu jetezek-ka – الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّىٰ”[4] loda Hazreti Ebu Bekrin che ha sacrificato tutta la sua ricchezza per la salvezza della Patria. Il versetto “In-nall-llahe je’muru bil-adl – إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ”[5] stabilisce il dovere dei giudici. Il versetto “Ja ej-juhel-ledhijne amenu ku enfusekum ue ehlijkum nara – يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ نَارًا”[6] riassume i doveri familiari. L'hadith profetico “Hajrun-nasi enfe’uhum – خير الناس أنفعهم” riassume i doveri sociali.
Come detto sopra, si comprende che nessuna nostra azione può sfuggire al controllo di Allah. Per ogni azione siamo responsabili davanti a Lui. Pertanto, il Corano Fisnico non fa confronti tra i doveri. L'amore per la Patria nella religione islamica ha un grande valore, per il quale il profeta Muhammad a.s. ha detto: “Hub-bul-uatan minel-ijman – حبّ الوطن من الإيمان” L'amore per la Patria è un ramo della fede. Da questo hadith sherif comprendiamo che il Grande Dio ha misurato anche la misura dell'amore che abbiamo per la Patria. Pertanto, dobbiamo stare attenti, fratelli e sorelle, e non commettere errori e fare qualche tradimento nei confronti della Patria.
Per ogni azione Dio ci chiederà conto nel Giorno della Fede, il cui Signore è Lui stesso. Il Giorno della Fede è quindi il giorno del giudizio dell'Eterno. In questo giudizio il giudice è l'Eterno stesso. Lì non ci sono consiglieri e avvocati; lì non ci sono inganni e menzogne; lì vince chi si presenta con una coscienza pura e con buone azioni. Certamente non saranno uguali il buono e il cattivo. Sarà ripristinato l'ordine di Dio, Egli è “il Signore del Giorno del Giudizio”.
Potrebbero esserci persone miscredenti che non riconoscono Allah come Signore del Giorno del Giudizio dell'Eterno, ma anche questi devono sapere che Allah è il più Sapiente e quindi, in questo versetto, viene menzionata la parola “jeum” e non “nehar”, che significa che Egli è il Signore “del giorno” e “della notte” della Fede, e non solo del giorno. Da questo si comprende che i buoni saranno giudicati nella “luce” e i malvagi nell “oscurità”.
Ora veniamo al versetto: “Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’ijn – إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ” O Signore, solo a Te adoriamo e solo da Te chiediamo aiuto.
Hafiz Ibrahim Dalliu continua con il commento del versetto: “Ij-jake – A Te” Fino ad ora colui che legge la Fatiha ha portato le parole alla terza persona e ha detto: La lode è solo per Allah, Signore di tutti i mondi, Egli è il Grande Misericordioso. Egli è il Signore e sovrano del Giorno del Giudizio. Ora la parola è stata portata alla seconda persona e si rivolge a Dio come se Lo avesse davanti agli occhi e gli dice: O Signore, solo a Te adoriamo.
Il lettore della Fatiha ha detto così per mostrare che Dio, con la Sua misericordia, dopo essere stato qualificato con le alte qualità, si è distinto completamente ai Suoi occhi. In questo modo il discorso significa: O Signore, prima ti conoscevo con la mente e la ragione, ma ora la mia conoscenza è arrivata a quel punto che mi sembra di vedere con gli occhi. Se il lettore dicesse: “Solo a Te adoriamo”, la frase sarebbe imprecisa.
La parola “Na’budu – نعبد”, noi Ti adoriamo.
Il lettore della Fatiha, anche se è una sola persona, non ha detto: “Ti adoro”, ma ha portato la parola nella forma plurale, per mostrare che non solo lui, ma anche i suoi compagni adorano Dio. Il lettore ha portato la parola in questa forma, perché accompagna a sé anche i fratelli e le sorelle della fede nelle sue preghiere e nelle sue suppliche e, poiché tra di loro ci sono anche gli angeli e le persone devote, ha grande speranza che la sua preghiera e supplica siano accettate da Dio. Per questa saggezza è stato ordinato che la preghiera venga fatta in comunità.
La parola è venuta nella forma plurale per sottolineare che l'azione buona che viene fatta insieme è più gradita e apprezzata da Dio rispetto a quella che viene fatta da soli.
La parola “ibadet – adorazione” significa: Portare a termine un'azione così come è stata ordinata e onorare l'ordinante.
In altre parole “adorazione” è la glorificazione di Dio fino in fondo con piena obbedienza.
La glorificazione fino in fondo avviene compiendo l'adorazione solo per Dio. Altrimenti, se l'uomo ha in mente altre cose, la sua adorazione è incompleta. Questo tipo di adorazione non merita la grandezza di Dio. Quindi, quando adora Dio, l'uomo deve svuotare il cuore da ogni altra cosa.
È noto che dopo aver compiuto i doveri umani, l'uomo può occuparsi di qualsiasi tipo di lavoro ragionevole.
La parola “isti’aneh” significa chiedere aiuto per tutte le azioni di questo mondo e dell'Ahiret. Allora il significato della frase “ue ij-jake neste’ijn – إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ وَ” è: O Signore, aiutaci. In ogni azione chiediamo aiuto solo da Te e non da qualcun altro.
- Ibrahim Dalliu continua: Fahri Raziu dice che questo versetto magnifico riassume in sé tutti i doveri dell'uomo così come la parola “ibadet – adorazione”, che comprende tutti gli ordini e i divieti. Questo significa: così come ogni dovere e ogni questione menzionata nei libri di Shari’ah, è inclusa nella parola “ibadet”, così anche ogni supplica è inclusa nella parola “isti’aneh”. Quindi il nostro Signore ha inserito tutte le regole della legge della fede in queste due parole, che sono come due fonti che non si prosciugano mai.
Bejzaviu dice che in questo versetto sono descritte le azioni del vero conoscitore di Dio, perciò a lui si chiariscono le strade che seguirà e i doveri. La prima azione del vero conoscitore di Dio è menzionare Dio, riflettere e meditare sul significato dei Suoi bei nomi, osservare le meraviglie di Dio e, dopo averLo compreso bene e meglio, adorarlo come merita la Sua grandezza, riconoscere la piena potenza di Dio, che è sufficiente a soddisfare i bisogni dell'uomo in ogni azione e in ogni occasione, poi affrettarsi a chiedere aiuto da Allah. Allah con la Sua bontà, per mostrare agli uomini come devono pregare, ordina: Colui che desidera chiedere aiuto da Dio, in primo luogo deve qualificare Dio con le qualità che sono meritate per Lui, poi ringraziare il grande Dio e affermare che solo Lui è in grado di dare ciò che desidera.
Si dice che ogni preghiera ragionevole che viene fatta secondo il modo sopra indicato, è accettabile da Allah.
In entrambe le parti del versetto con la preposizione “Ij-jake – إِيَّاكَ”, Dio sottolinea che così come non è valido adorare qualcuno o qualcosa altro che non sia Dio, così non è valido chiedere aiuto da altri. Nelle cose di questo mondo è lecito prendere i mezzi necessari e chiedere aiuto da alcune persone; ma il richiedente deve sapere che quella è un aiuto superficiale, perché il vero aiutante è Allah con la Sua grandezza ed è Lui che crea la possibilità sia nei mezzi che nelle persone.
Allah ha detto a Davide: “O Davud. Giuro sulla Mia grandezza, se vieni a chiedere qualcosa solo alla Mia porta, non lascerò senza completare quel lavoro, anche se avessi nemici in tutto il mondo. Ma, giuro sulla Mia grandezza, se vai per altre porte, sappi che quel lavoro non ti sarà completato, anche se avessi amici in tutto il mondo.”
Da questa parola sacra si comprende che chiunque sia costretto a chiedere aiuto da qualcuno, deve sapere con il cuore che, con la volontà di Dio, il suo bisogno sarà soddisfatto e non altrimenti.
Hafiz Ali Korça, nel suo tafsir, per questo versetto dice: “Solo a Te ci prostriamo e solo da Te chiediamo aiuto”. Solo a Te ci prostriamo, oltre a Te non conosciamo altro Dio e in ogni buona azione solo da Te chiediamo aiuto, perché oltre a Te non c'è nessuno che possa aiutarci. È usato al plurale, perché le azioni che vengono fatte insieme hanno più valore. Ad esempio: Ci ordina di dire: Signore, solo a Te ci prostriamo, solo a Te ci inchiniamo, con tutte le nostre virtù e mancanze, perdonaci e donaci. Non lasciare nessuno fuori dalla Tua misericordia, ma perdona tutti noi. In ogni buona azione solo da Te chiediamo aiuto, aiutaci, non lasciarci fuori, perché tutti noi musulmani siamo un solo corpo e siamo tutti un solo spirito.
Haxhi Vehbi Dibra, nel suo tafsir, per il versetto di cui stiamo parlando: “Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’ijn – إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَ” si espande di più dicendo all'inizio il significato: “Solo a Te, o Signore, ci prostriamo e solo a Te, o Signore, chiediamo di aiutarci”. Continua: Questo versetto magnifico ordina che il vero musulmano deve prostrarsi e pregare solo il vero Allah, solo Lui deve essere riconosciuto come Dio, come creatore e come vero benefattore, solo in Lui deve avere speranza e solo da Lui deve chiedere e aspettare aiuto per realizzare i propri obiettivi.
Solo per questo si può dire che ha conosciuto Dio come si deve e solo questo può avvicinarsi a Lui.
Nel versetto “Ij-jake na’budu – إِيَّاكَ نَعْبُدُ – Solo a Te, o Signore, adoriamo”, abbiamo due dettagli:
1- Prima viene menzionato “l'Adorato” e poi “l'adorazione”. Questo indica che “l'Adorato” è l'obiettivo e “l'adorazione” è il mezzo per raggiungere l'obiettivo. Quindi anche l'adorazione non deve essere considerata come la nostra azione, ma come un mezzo che Dio stesso ci ha donato con la Sua bontà, per avvicinarci a Se stesso.
2- Il confronto dell'elevatezza di H. Muhammad con l'elevatezza di H. Musa. Qui Haxhi Vehbi Dibra racconta l'episodio in cui H. Muhammad si trasferì da La Mecca a Medina insieme al suo fedele compagno, H. Abu Bakr. I nemici lo inseguirono e le tracce lo portarono fino a una grotta chiamata “grotta della Colomba”. Il miracolo di Dio avvenne – la grotta fu circondata da una tela di ragno e all'ingresso un piccione aveva costruito un nido dentro il quale c'erano tre uova. H. Abu Bakr quando sentì il rumore dei nemici si spaventò per la vita del Profeta a.s., ma lui lo comprese e gli disse: “La tahzen in-nall-llahe mea’na – لا تحزن إن الله معنا – Non ti rattristare, perché Allah è con noi”. Questo dimostra che H. Muhammad inizialmente menzionò “Dio” e poi se stesso e il suo compagno. Mentre H. Musa dice: “In-ne me’ije rab-bij sejehdijn – إن معي ربي سيهدين – Insieme a me c'è il mio Signore che mi guiderà”. Qui H. Musa menziona prima se stesso e poi Dio. Questo dimostra il grado più elevato di H. Muhammad rispetto a H. Musa.
Poi continua con il commento del versetto dicendo che qui abbiamo un “hasr” – l'hasr è una figura letteraria dopo la quale l'attributo di una frase è completamente riassunto in un obiettivo specifico. L'hasr nella lingua araba avviene in molte forme; qui abbiamo la forma della composizione obliqua. Era “na’buduke ue nestei’jnuke”, che significa: “Ti adoriamo, chiediamo aiuto da Te”, ed è diventato “Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’ijn” per dare il significato “Solo a Te adoriamo e non a qualcun altro e solo da Te chiediamo aiuto e non da qualcun altro”. Come si vede, l'hasr ha due lati: il lato affermativo e il lato negativo.
Un'altra figura usata in questo versetto è “l'uso dei verbi al plurale”. Questo ha un significato speciale e importante: quando preghiamo in comunità (insieme) è giusto dire “adoriamo e chiediamo”, ma quando preghiamo da soli perché dovremmo esprimerci al plurale? Dobbiamo farlo perché insieme a noi ci sono anche gli angeli, ma non possiamo dimenticare anche tutti i musulmani, per pregare anche per loro, affinché Dio conceda loro beni dalle Sue benedizioni. Mentre quando preghiamo in comunità, molti musulmani insieme rivolgono le suppliche a Dio, e tra di loro potrebbe esserci qualche credente con un cuore puro e più vicino a Dio, e diventa causa affinché la sua preghiera si unisca alle altre e venga accettata da Dio, perché ogni orante prega per tutti.
Un'altra segnalazione, – dice H. Vehbi Dibra, – è che lo spirito distribuisce i suoi raggi in tutto il corpo e nella preghiera – adorazione devono unirsi e rivolgersi alla Luce del Grande Dio, con l'espressione: “Solo a Te, o Signore, ci prostriamo”. Gli adoratori implicano “glorificare e onorare fino al grado più alto”. Questo modo di adorare è meritevole solo per Allah l'Altissimo.
Un punto importante che viene mostrato in questo versetto è l'apostrofo, una figura letteraria che dà forza alla parola e nel momento della preghiera il credente è in contatto diretto, senza intermediari con il suo Creatore – il Signore l'Altissimo.
Nei primi quattro versetti di questa sura sono state menzionate quattro alte qualità del Signore Eterno:
1- Uluhij-jeti – Divinità.
2- Rububij-jeti – Signoria.
3- Rahmanij-jeti – Donazione.
4- Rahimij-jeti – Misericordia.
Queste quattro qualità strappano quattro veli dell'egoismo, che sono:
a- Em-mareh – Grado dell'ambizione senza freni.
b- Leu-uameh – Grado con cui l'uomo inizia a riconoscere l'errore e a pentirsi.
c- Mulhimeh – Quando l'uomo si allontana dalla virtù.
d- Mutmein-neh – Quando l'uomo si spoglia completamente dai vizi negativi e diventa virtuoso sottomettendosi completamente alla volontà di Dio, e dice: “Solo a Te, o Signore, ci prostriamo e solo a Te, o Signore, chiediamo aiuto”.
Un'altra figura abbiamo nella parola “Na’budu”, che ha due significati: “’ibadeh” e “’ubudeh”. La prima ha il significato di adorazione – il prostrarsi – che comprende tutti i doveri e le adorazioni, mentre la seconda – ubudeh – ha il significato di schiavitù. ‘Ubudeh deriva da “’abdij-jeh”, mentre “’ibadeh” da “’abidij-jeh”. Il primo è più grande del secondo. La schiavitù implica la sottomissione all'ordine di Dio senza condizioni.
- Vehbi Dibra dopo aver commentato fino a questo punto la frase “Ij-jake na’budu”, continua con la frase successiva del versetto “ue ij-jake neste’ijn – Solo a Te, o Signore, chiediamo di aiutarci”. Qui prende come esempio H. Ibrahim quando il re Nemrud decise di bruciarlo nel fuoco, si affidò al destino di Dio e non chiese alcun altro aiuto. Dio rispose al sostegno di H. Ibrahim e ordinò al fuoco: “O fuoco, diventa freddo e salva Ibrahim”. Egli fu salvato; il fuoco non lo bruciò, quindi il credente deve affidarsi solo a Dio affinché gli illumini il cuore, con il quale spegne il fuoco dell'Inferno.
Haxhi Vehbi Dibra spiega che abbiamo due tipi di aiuti:
1- Aiuto necessario.
2- Aiuto non necessario.
Il primo è necessario, perché senza di esso non può essere compiuto alcun tipo di lavoro. Secondo “Usuli Fikhut” questo aiuto è un dono del Grande Dio, che ci ha reso capaci di compiere i doveri. Proprio qui viene anche la responsabilità dell'uomo davanti al suo Creatore, che per ogni azione che compirà, dovrà rendere conto.
Perciò Allah l'Altissimo richiede dall'uomo fede con coscienza pura, con alta moralità e in tutta la sua attività ogni cosa deve essere compiuta in conformità con le istruzioni e le disposizioni della rivelazione divina, del Corano e della Sunna del profeta Muhammad a.s.
Mentre l'aiuto non necessario è facilitante. Questo aiuta l'uomo con mezzi facilitanti per compiere meglio il dovere. Ad esempio, l'Hajj è un dovere che devono compiere i benestanti e in buona salute. Questo è un dovere necessario; mentre oggi ci sono mezzi facilitanti per raggiungere il luogo sacro – La Mecca, che vanno dalla macchina, al treno fino all'aereo. Ma la loro mancanza non solleva l'uomo dalla responsabilità di compiere l'Hajj.
Quindi quando leggiamo la frase del versetto: “Ij-jake neste’ijn”, emerge anche il significato: “O Signore, solo da Te chiediamo di donarci l'aiuto necessario e l'aiuto facilitante”. Entrambi questi aiuti sono un dono del Grande Dio, il primo ti dà forza, mentre il secondo ti dà facilità. Ma anche il lavoro è una creatura di Dio e all'uomo non rimane altro che l'iniziativa di scegliere il bene, e poi le altre cose vengono dal Grande Dio.
L'uomo è il centro in cui la vita eterna entra in contatto con la vita materiale. Quindi, ha relazioni con entrambe le vite. Nella vita materiale non può chiudersi in solitudine, ma deve costruire la vita in conformità con le leggi dell'Islam, senza trascurare nemmeno i doveri religiosi. Il contatto diretto con la vita eterna è l'adorazione sincera, con devozione, in tempi determinati secondo le leggi della shari’ah islamica. Quindi, il musulmano che purifica il cuore e si prostra a Dio in preghiera, chiede: “Solo a Te, o Signore, ci prostriamo e solo da Te, o Signore, chiediamo aiuto”, solo questo credente riceve forza dal Grande Dio per affrontare tutte le difficoltà di questo mondo ed è pronto per la vita eterna – Ahiret.
Allora questo versetto assume un significato più ampio: “O Signore, per ogni questione, per ogni problema e per ogni nostra azione solo da Te chiediamo, imploriamo, speriamo e aspettiamo aiuto e da nessun altro; non conosciamo altro dio oltre a Te, o Allah.”
In questo versetto, le parole “A Te ci prostriamo” e “Solo da Te chiediamo aiuto” sono verbi al plurale. Questo ci costringe ancora una volta a costruire relazioni fraterne l'uno con l'altro, sia per le cose di questo mondo, sia per le cose dell'Ahiret, nell'adorazione in comunità, perché qui c'è la maggiore benedizione.
Hafiz Ibrahim Dalliu continua e dice: “Allah, con la Sua grandezza, dopo aver mostrato che l'adorazione, con diritto, è solo per Lui e che l'aiuto è chiesto solo a Lui, ci dice anche cosa devono chiedere i servi la prima volta. Per questo Egli ordina e dice: “Ihdinas-siratal-mustekijm -اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ”, che significa: “O Signore, guidaci sulla retta via”. Significato: “O Signore, rafforzaci sulla retta via in cui siamo. Rendici stabili nella fede islamica. Solo Tu ci guidi verso la verità e oltre a Te non c'è nessun altro che possa orientarci.
Questo versetto è come la risposta delle persone alla domanda che viene loro posta da Dio: “Che tipo di aiuto cercate? In cosa posso aiutarvi?” Le persone rispondono: “O Signore, guidaci sulla retta via”.
Hidajeti, guida, è vario, ma secondo Bejzavi, si riduce a tre:
- Chiedere a Dio la forza mentale, i sensi esterni e le membra del corpo, con cui l'uomo raggiunge il suo obiettivo.
- Che Dio assegni all'uomo le ragioni mentali e storiche con cui distingue il giusto dallo storto.
- Che Dio mandi ai popoli profeti, faccia scendere loro libri e apra i loro cuori alla retta via.
Secondo questo significato, la guida e l'orientamento di Dio sulla retta via per il Suo servo, esiste in ogni tempo.
Poi H. Dalliu continua con l'analisi: “siratal-mustekijm – صراط المستقيم”. La parola “sirat” significa “via”, mentre “mustekijm” significa “diritta, piana”. La via diritta è la via di Allah, la via verso la religione con cui è venuto Muhammad a.s., verso la religione islamica, verso le disposizioni della religione islamica, così come verso le disposizioni della shari’ah, che sono per migliorare la moralità e per buone azioni. Allora, il significato del versetto è: “O Signore, guidaci nelle disposizioni della religione e della shari’ah con cui è venuto Muhammad a.s.”.
La parola “ihdina” è una supplica nella forma imperativa, perché l'ordine che viene dato dal superiore al sottoposto implica supplica. Questa supplica, se esce dalla bocca di colui che non ha trovato la retta via, viene fatta per chiedere la guida in quella via. Se la supplica esce da colui che è sulla retta via, significa che egli chiede di essere rafforzato e di continuare sulla retta via.
Mentre Hafiz Ali Korça, nel suo tafsir, sottolinea: O Signore, Tu ci stai insegnando come pregarti. Rendici sempre stabili sulla retta via, su quella via che hanno seguito i profeti, su quella via che hanno seguito le persone buone, a cui è stata aperta la cortina degli occhi e hanno trovato la verità. Signore, non ti dico guidami solo sulla retta via, ma ti prego di guidarci insieme a tutti i tuoi servi e a tutti i mondi, cioè chiedo una “hidajeh ixhtima’ij-je” e non “hidajeh infiradij-je”, perché nella guida generale ci sono anche io.
Haxhi Vehbi Dibra, nel suo tafsir, fa una spiegazione più lunga del versetto “Ihdinas-siratal-mustekijm – Guidaci sulla retta via”. Egli dice che in questo versetto abbiamo quattro parole:
La prima parola “Ihdi” è un verbo all'imperativo che esprime la nostra supplica, desiderio e richiesta nei confronti di Dio.
La seconda parola “na” è un pronome della prima persona al plurale e appare come oggetto diretto della frase.
La terza parola “es-sirat” è un nome e oggetto diretto o complemento di luogo secondo la lingua albanese.
La quarta parola “el-mustekijm” è un aggettivo che qualifica il nome.
Allora il significato del versetto risulta così: “Mostraci o Signore la via retta”, oppure “Guidaci, o Allah; conducici, o Signore; guidaci, o Creatore, sulla retta via”.
L'uomo è incaricato del dovere di conoscere Dio, che è la sua missione più alta, ma questo non può essere raggiunto senza conoscere anche “la nostra schiavitù”. La conoscenza di Dio non ha valore se non sappiamo di essere i Suoi servi e che abbiamo sempre bisogno di Lui.
Abbiamo conosciuto Dio se abbiamo compreso bene i quattro versetti iniziali della sura “Fatiha” fino al versetto “Maliki jeumid-dijn – Tu, o Allah, sei il Signore del Giorno del Giudizio”. Abbiamo conosciuto la nostra schiavitù, la nostra incapacità e il bisogno che abbiamo di Dio, se abbiamo compreso bene il versetto “Ij-jake na’budu ue ij-jake neste’ijn – Solo a Te, o Signore, ci prostriamo e solo da Te, o Signore, chiediamo aiuto”.
Quando avremo unito queste due fasi della nostra conoscenza, quando avremo conosciuto il Grande Dio senza dimenticare anche la nostra schiavitù, arriva il momento di assaporare il frutto di ….. da essa, allora diciamo: “Ihdinas-siratal-mustekijm” – Guidaci verso “siratal-mustekijm”, orientaci sulla retta via.
Poi H. Vehbi Dibra continua con il significato della parola “hidajeh”. Secondo il kadi Bejzavi r.a. questa parola ha il significato di “mostrare la via migliore e più facile”. I tipi di hidajet sono molti, ma ci fermiamo solo a quattro di essi:
- La mente e i sensi, con cui distinguiamo il bene dal male.
- Gli argomenti, con cui si distingue la verità dalla menzogna.
- I profeti e i libri sacri.
- Distinguere nel cuore i segreti e le retrovie con cui comprendiamo la realtà degli oggetti.
Affinché l'uomo raggiunga questa vera guida, prima deve combattere senza compromessi con i vizi negativi, proteggere se stesso dal coinvolgimento in cose vietate secondo la shari’ah, haram e quelle che sono dubbie.
L'uomo, nella maggior parte dei casi, non sa che è uno specchio delle qualità di Dio. Il profeta a.s. ordina: “Men arefe nefsehu fekad arefe rab-behu – Chi conosce se stesso, (che è uno specchio delle qualità di Dio) conosce veramente Dio”. Si deve seguire la via del Corano e l'esempio del profeta Muhammad, pace e benedizione di Dio siano su di lui.
La via retta menzionata in questo versetto, è una via che non ha fine, che porta l'uomo a diversi gradi elevati solo con l'aiuto di Dio. Coloro che viaggiano verso la via di Dio sono di due tipi:
- Coloro che hanno preso la via e sono in viaggio, che in lingua araba sono chiamati “salikijn”.
- Coloro che sono arrivati a destinazione e stanno passeggiando, che in lingua araba sono chiamati “uasilijn”.
Ma bisogna sapere che il viaggio verso Dio non è in forma materiale e non c'è luogo dove si possa camminare. Questo significa che l'uomo deve osservare gli ordini e i divieti di Dio stabiliti nella Rivelazione divina, proteggersi dalle cose vietate, che sono chiamate “haram”. Ogni persona che inizia un'azione buona, Dio le completa la ricompensa anche se non la termina, a causa degli ostacoli che si presentano.
“Siratal-mustekijm – la via retta” è la stessa religione islamica. Allora il significato del versetto “guidaci sulla retta via” ha il significato di “guidaci nella religione islamica”. Quando siamo nella religione islamica, allora chiediamo a Dio di farci rimanere stabili in essa e di elevarci ai suoi gradi più alti.
Il versetto finale “Siratal-ledhijne en’amte alejhim – صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ – O Signore, guidaci sulla via di coloro che Tu hai concesso beni”, H. Dalliu lo commenta in frasi separate e dice: “Pertanto guidaci anche noi sulla loro via”. Poi chiede: “Chi sono queste persone, che sono state onorate da Dio e che sono state menzionate in questo versetto?” La maggior parte degli studiosi ha detto che le persone onorate sono i profeti, gli evliya, i martiri e i buoni dei credenti. Ma quale è la benevolenza (ni’meh – nimeti) menzionata in questo versetto? La benevolenza è la religione, che ci è stata data (ni’metud-dijn), perché in ogni tempo la religione è quella che porta le persone alla felicità di entrambe le vite. Pertanto, l'uomo merita di cercare una vera religione e di pregare per rimanere stabile in essa. Per questo, Dio con la Sua grandezza ha insegnato ai Suoi servi nella prima sura del Corano a pregare secondo essa; quindi la Fatiha è una delle prime sure del Corano.
I primi versetti del Corano sono:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ﴿١﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴿٢﴾ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ﴿٣﴾ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ﴿٤﴾ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴿٥﴾[7]
“Ikre’ bismi rab-bikel-ledhij khaleka. Khalekal-insane min alekin. Ikre’ ue rab-bukel-ekremul-ledhij al-leme bilkalemi. Al-lemel-insane ma lem ja’lem – 1. Leggi nel nome del tuo Signore, Colui che ha creato (